Waar collectieve trauma's vandaan komen en of ze alleen kunnen worden geconfronteerd?
Gemengde Berichten / / May 21, 2022
Geestelijke wonden zijn een zware erfenis, die je beter kunt weigeren.
Wat is psychologisch trauma in het algemeen?
Psychologisch trauma is het resultaat van een zeer sterke schok die de geestelijke gezondheid heeft geschaad. Gemiddeld zijn we redelijk goed bestand tegen schokken. En trauma treedt op wanneer de stress zo sterk is dat de psyche zich er niet aan kan aanpassen. Dit is een onderbroken rouwproces dat de persoon niet kon doormaken omdat het ondraaglijk was.
Evelina Sedova
Psycholoog van online psychotherapiedienst Zigmund.online.
Als gevolg van een traumatische gebeurtenis heeft een persoon een ondraaglijke ervaring die de stabiliteit van zijn persoonlijkheid en geestelijke gezondheid ondermijnt. Als verdediging "isoleert" de psyche wat onmogelijk te realiseren en te accepteren is. En als deze ervaring niet wordt hergebruikt, zal deze zich waarschijnlijk manifesteren in de vorm van posttraumatische stressstoornis, depressie, angststoornis en flashbacks in de vorm van herinneringen.
Veel hangt natuurlijk af van Psyche specifiek individu. Een afzonderlijke factor van externe invloed kan voor de een voorbijgaand en voor de ander destructief worden. De gevolgen van traumatische gebeurtenissen zijn ook anders. Iemand is in staat om te herstellen van zeer vreselijke incidenten. En iemand zal de gevolgen zijn hele leven dragen.
Wat is collectief trauma?
collectief traumaG. Hirschberger Collective Trauma en de sociale constructie van betekenis / grenzen in de psychologie is een reactie op gebeurtenissen die een belangrijk deel van de samenleving raken. Het kan honger en armoede zijn, oorlog, genocide, een terroristische aanslag - iets dat de grond onder je voeten wegsnijdt en ophoudt een persoonlijke tragedie te zijn, omdat het velen heeft getroffen of kan treffen.
Natuurlijk rijst de vraag: als mensen op verschillende manieren reageren op traumatische gebeurtenissen, is het dan eerlijk om ze in een team te verenigen? Hier zei de vader van oom Fyodor in de cartoon "Three from Prostokvashino": "Als we gek waren, dan niet allebei tegelijk. Ze worden een voor een gek. Het is slechts influenza iedereen wordt samen ziek." Er is hier echt iets om over na te denken.
Alexey Shestakov
Psycholoog-hypnotherapeut.
De vraag rijst in hoeverre we kunnen praten over collectief trauma. Immers, zelfs als we het als vanzelfsprekend beschouwen dat alle mensen die met een of andere extreme situatie worden geconfronteerd, in psychotrauma als gevolg daarvan, dan toch, elk van hen zal op zijn eigen manier worden beïnvloed, afhankelijk van de mate deelname.
Dus één persoon, die vanaf de zijkant kijkt naar wat er gebeurt, kan gewond raken door de getuige; de ander zal lijden onder het verlies van dierbaren. Onnodig te zeggen dat hun verwondingen zullen variëren, althans in ernst.
Dat wil zeggen, alles is een beetje ingewikkelder. Laten we eens kijken naar een eenvoudige analogie: de openbare nutsbedrijven hebben het trottoir niet ijsvrij gemaakt en veel mensen zijn erop uitgegleden. Iemand brak het been, iemand bezeerde zijn rug, iemand stond in de buurt en was geschokt, omdat hij gewond had kunnen raken. Maar als gevolg daarvan herinneren ze zich allemaal dat de plaats gevaarlijk is, de arbeiders traag zijn en dat je beter onder je voeten moet kijken, omdat je soortgelijke omstandigheden op een andere plaats kunt tegenkomen. En hoe langer ze het incident bespreken in de rij bij de eerste hulp, hoe duidelijker de ervaring zal worden gedeeld.
Regina Hovsepyan
Psycholoog bij Teledoctor-24.
Collectief trauma is een individuele ervaring die als een groep wordt ervaren. Het is ingeprent in cultuur en gemeenschappelijke rituelen, waardoor het van generatie op generatie kan worden overgedragen. Daarom kunnen zelfs mensen die tientallen jaren na de ramp leven, werken maken kunst of vertonen gewoonten die het collectieve trauma weerspiegelen dat ermee gepaard gaat evenement.
Collectief trauma wordt niet automatisch samen met tragedie geboren, maar wordt geleidelijk gevormd door de samenleving in de loop van de dialoog.
Wat zijn de gevolgen van collectief trauma
Collectief trauma is niet alleen een weerspiegeling van een vreselijke gebeurtenis die een groep mensen is overkomen. Ze uiteindelijk wordt getransformeerdG. Hirschberger Collective Trauma en de sociale constructie van betekenis / grenzen in de psychologie in het collectieve geheugen en vormt de oriëntatiepunten waardoor bepaalde mensen herdefiniëren wie ze zijn en waar ze naartoe gaan.
Het collectieve geheugen van trauma verschilt van het individu omdat het ook wordt doorgegeven aan degenen die heeft niet direct met vreselijke incidenten te maken gehad, die qua tijd en/of ver van hen verwijderd zijn ruimte. Deze mensen zijn nooit getuige geweest van traumatische gebeurtenissen, en daarom "onthouden» ze anders.
Alexey Shestakov
Psycholoog-hypnotherapeut.
Ja, aan de ene kant kan worden gezegd dat traumatische patronen die door vorige generaties zijn geleerd, door middel van leren kunnen worden overgedragen aan hun nakomelingen. Maar dan worden deze patronen nog steeds gewijzigd en gaan ze door het bewustzijn van een bepaalde persoon. Daarom is het naar mijn mening correcter om niet te spreken over collectief trauma (zelfs als het oorspronkelijk trauma was, er is in de loop van de tijd weinig van over), maar over het trauma van interpersoonlijke relaties.
In sommige situaties kan de herinnering aan de dreiging helpen om je aan te passen aan de situatie om: overleving, om bruikbare installaties te vormen. Het werkt als het gaat om iets dat niet verandert. In 1930 trof bijvoorbeeld een tsunami het grondgebied van Papoea-Nieuw-Guinea, wat leidde tot de dood van alles 0,1–1%Uit onderzoek blijkt dat orale tradities mensen effectief waarschuwen voor tsunami's en sterfte verminderen / UC Santa Cruz bevolking. Omdat de bewoners de herinnering aan eerdere gevallen bewaarden en wisten: als het water zich van de kust terugtrekt, moeten ze naar de bergen vluchten. Nu zijn methoden en technologie voor het voorspellen van rampen naar voren geschoven, maar tsunami's kunnen nu veel destructiever zijn. In 2004 was de sterfte aan de kust in Thailand bijvoorbeeld 10-90%, afhankelijk van het gebied. Onderzoekers merken ook op dat migranten die de kennis van de dreiging niet hebben geabsorbeerd, samen met het collectieve geheugen, vaak sterven.
Maar zo'n voorzichtigheid werkt niet altijd, of beter gezegd, niet tegen dreigingen. Natuurlijke fenomenen zijn bijvoorbeeld onveranderlijk en het "rennen naar de bergen"-schema wanneer een tsunami nadert, is nog steeds effectief. Maar de oorzaken van blessures kunnen ook gebeurtenissen zijn die zich niet in dezelfde vorm zullen herhalen. En de samenleving blijft leven in patronen en installatiesdat werkte vroeger. Of het lijkt erop dat ze werkten, omdat mensen die tegenwoordig leven vaak geen directe ervaring hebben, er is alleen de ervaring van trauma.
En de overbezorgdheid van de getroffen samenleving ontwikkelt zich tot een posttraumatisch wereldbeeld, dat zich kenmerkt door extreme waakzaamheid, obsessieve aandacht voor de dreiging. Vaak gaat het gepaard met het gevoel dat deze groep mensen alleen op de wereld is en voor zichzelf moet opkomen.
Zo'n samenleving zou extreem zijn agressief elk gevaar - groot of klein, echt of denkbeeldig, omdat het wordt gezien als een poging tot de zin van het bestaan. Er is geen recht om een fout te maken, de reactie moet snel en krachtig zijn, aangezien het leven zelf op het spel staat. Tegelijkertijd is zo'n samenleving blind voor positieve signalen van andere groepen mensen, omdat ze overal een addertje onder het gras ziet. En zo'n standpunt brengt, tegen de verwachting in, heel andere consequenties met zich mee. Het kan namelijk de veiligheid van de groep in gevaar brengen, omdat zijn acties soms tot onnodig leiden conflict.
Als een samenleving haar trauma niet heeft verwerkt, bestaat het risico dat ze de neiging heeft om catastrofale gebeurtenissen te herhalen. Dit zal een gelegenheid zijn om de moeilijke gevoelens die de groepsleden al die tijd hebben ervaren 'aan te zetten', om aan het verdriet te werken. Maar het zal ook leiden tot nieuwe destructieve gevolgen.
Waarom teams hun blessure kunnen vasthouden
Zonder details lijkt het erop dat er niets goeds is aan een blessure. Als er iets kapot is, maar er is geen vervanging (in ons geval een andere psyche), is het noodzakelijk om de oude te repareren. Maar het is niet ongebruikelijk dat groepen mensen vasthouden aan hun destructieve ervaringen.
De samenleving bouwt immers vaak de betekenis van haar bestaan rond extreme tegenspoed. Na verloop van tijd is het het trauma dat het centrum wordt waarrond een groepsidentiteit wordt gevormd, een sjabloon waarop al het nieuwe, onbegrijpelijke wordt gelegd. Het zorgt voor een gevoel van continuïteit tussen generaties door middel van een lot.
Tegelijkertijd blijft de deur naar het verleden altijd op een kier staan en trapt de samenleving op de drempel en durft ze de deurknop niet meer los te laten. Trauma herstelt immers het gevoel van controle, versterkt het gevoel van eigenwaarde en het gevoel van collectieve waarde, en stimuleert het zoeken naar zingeving in lijden. MAAR van haar afkomen veroorzaakt sterke walging, omdat het wordt gepresenteerd als een afwijzing van de collectieve betekenis, waarbij de beugels worden losgemaakt. En de samenleving kan zelfs mobiliseren om het trauma levend te houden.
Onderzoekers bindenG. Hirschberger Collective Trauma en de sociale constructie van betekenis / grenzen in de psychologie Dit onder andere met de angst voor de dood. Wanneer een bepaalde symbolische collectieve entiteit wordt gevormd, wordt de herinnering aan de samenleving een soort herinnering voor iedereen. De aspiraties van de groep worden omgezet in de aspiraties van de persoon zelf, en zijn pijn en problemen worden ervaren als echt persoonlijk lijden. Bovendien wordt het een eer om ontberingen te dragen en zelfs te sterven voor deze gemeenschap.
Op momenten van trauma, wanneer mensen worden geconfronteerd met iets dodelijks, kan het collectief "L" wordt onbetaalbaar. Het vervangt de onbevredigde behoefte van het individuele leven door de belofte: "Wat er ook met je gebeurt, de groep zal standhouden en overleven in de loop van de tijd."
Hoe collectief trauma wordt gebruikt voor manipulatie
Het trauma van het collectief is verweven met de identiteit van zijn leden, en op een onbewust niveau. Ze ervaren pijn, wrok, soms schaamte en vernedering. De wereld voelt zwart en wit, waar er "goede wij" en "slechte zij" zijn. Mensen in deze staat gemakkelijk manipuleren: rechtvaardigen wat er gebeurt, oproepen tot offers of het herstel van de "juiste" orde der dingen. En aangezien de getraumatiseerde samenleving zich niet bewust is van haar wonden, beschouwt ze dit als een terechte impuls, gemakkelijk lid worden van de groep zonder al te veel vragen te stellen.
Zo werden in 1389 op het veld van Kosovo de troepen van de Servische prins Lazar verslagen in een strijd tegen het Ottomaanse rijk, en erkende Servië de heerschappij van de Turkse sultan. En in 1989 hield president Slobodan Milosevic een nationalistische toespraak op hetzelfde veld in Kosovo, waarin hij verwees naar het verlies van een 600-jarige jaar geleden, legde uit dat de Serviërs al die jaren alleen hierdoor hadden geleden, vroeg hoe het voor hen zou zijn om de helden van dat land nu in de ogen te kijken gevechten. Hij benadrukte dat eenheid in het land welvaart zou brengen voor alle mensen, en verklaarde dat de Serviërs nog nooit iemand hadden aangevallen.
En hoewel de politicus toen veel sprak over de multinationaliteit van de staat, heeft een aanzienlijk aantal Serviërs geaccepteerdOh Zirojević "Kosovo in het collectieve geheugen" / De weg naar oorlog in Servië: trauma en catharsis zijn vorige toespraak als een motivatie om de afscheiding van Kosovo te voorkomen. Antropoloog Edith Petrovich wees eropJ. Kourvetaris Etnonationalisme en subnationalisme: het geval van voormalig Joegoslavië / Journal of Political & Military Sociologydie Milosevic probeerde te verenigen geschiedenis, herinnering en continuïteit, wat bijdraagt aan "de illusie dat de Serviërs die in 1389 in Kosovo tegen de Turken vochten, op de een of andere manier lijken op de Serviërs die vandaag vechten voor het Servische nationale voortbestaan." Psycholoog Steven Pinker denktMET. rozer. Het beste in ons. Waarom is er minder geweld in de wereld? deze toespraak is een voorbeeld van het gebruik van historisch geheugen, wat mogelijk tot nieuwe conflicten leidt, omdat het nodig is om "te herstellen gerechtigheid».
Het aanpakken van collectief trauma is als een toverstok in een wond steken. En aangezien de samenleving zich niet erg bewust is van wat en waarom het pijn doet, kan het gemakkelijk bezwijken voor de eerste impuls - om de "schuldigen" te straffen, om gerechtigheid te bereiken.
Wat te doen met collectief trauma
Net als individueel trauma, moet collectief trauma worden verwerkt. Dit zal natuurlijk geen pijnlijke omstandigheden uit het leven wissen - ze hebben het bestaan al verdeeld in voor en na. Maar dit zal helpen om traumatische feiten rustiger en nuchterder waar te nemen en adequaat te reageren op verdere gebeurtenissen.
Weg met collectief verwondingen anders. Maar over het algemeen komt het allemaal neer op een veilige ruimte waarin je veilig kunt praten over pijn, moeilijke emoties, vragen kunt stellen, antwoorden kunt zoeken, het hele pad van rouw tot het einde kunt doorlopen.
En dit is erg belangrijk. Zo is in Rusland het trauma van de massale repressie niet voldoende uitgewerkt: de archieven zijn nog niet volledig geopend en de activiteiten van gespecialiseerde verenigingen worden belemmerd. En veel burgers geven de voorkeur aan de positie "er was en was, wat nu te onthouden."
Regina Hovsepyan
Psycholoog bij Teledoctora-24.
In de Sovjet-Unie werd praten over trauma begonnen door mensen die deel uitmaakten van het systeem en vervolgens lange tijd geblokkeerd. Dit zorgt voor moeilijkheden bij het omgaan met collectieve trauma's en voor het onvermogen om een duidelijk onderscheid te maken tussen slachtoffers en beulen van het regime. In het moderne Rusland heeft zich een traumacentrische cultuur ontwikkeld, die zowel op het niveau van individuele als op sociale problemen tot uiting komt.
Natuurlijk, hoe meer overeenstemming er in een samenleving is over een bepaald onderwerp, hoe gemakkelijker het is. Maar zonder discussie is consensus helemaal niet mogelijk.
Het is duidelijk dat de wens van één persoon die besloot om alles aan te pakken niet genoeg is om alles te beïnvloeden samenleving. Maar een collectief trauma is een veelvoud van individuele trauma's. Je kunt dus bij jezelf beginnen en bijvoorbeeld met zo'n verzoek naar een psycholoog gaan. Of volg wanneer ze je met een stok op een zere plek porren en je een afgrond van moeilijk te verdragen emoties hebt. En stel jezelf dan vragen: waarom en hoe geldt dit nu persoonlijk voor jou.
De studie van deze ervaring stelt ons in staat de historische herinnering te bewaren, maar er niet bij stil te staan. Om verder te leven, niet vast te zitten in het moment van een blessure, maar je aan te passen aan veranderende gebeurtenissen.
Lees ook🧐
- Hoe het nieuws te lezen en niet gek te worden
- Waarom het belangrijk is om te spreken, zelfs als niemand je lijkt te horen
- Zie geen kwaad: hoe we het voor de hand liggende niet zien wanneer het ons comfort bedreigt
- Wat is PTSS en hoe kom je er vanaf?
- Wat is radicale acceptatie en hoe helpt het je te stoppen met lijden?
Beste aanbieding van de week: kortingen van AliExpress, Lamoda, Mixit en andere winkels