Dansen op de begraafplaats en ontmoeting met de doden: hoe verschillende volkeren het hiernamaals vertegenwoordigden

Psychologe Elena Foer en schrijfster Maria Ramzaeva publiceerden een boek "Dood in de grote stad». Het eerste deel is een historische uitweiding over hoe de houding van mensen ten opzichte van de dood door de eeuwen heen is veranderd, welke rituelen en tradities daarbij horen. De tweede is een praktische gids om je te helpen je eigen sterfelijkheid te realiseren en je van tevoren voor te bereiden op de laatste dag.

Met toestemming van Alpina Publisher publiceren we een uittreksel waaruit u leert hoe verschillende volkeren zagen de "andere wereld", waarom het een eer was om een ​​graf in de kerk te hebben en andere nieuwsgierigen details.

---

Hiernamaals

De rustige acceptatie van de dood in de traditionele benadering hangt niet alleen samen met de nabijheid ervan, maar ook met het feit dat mensen zeker wisten dat het einde van het aardse leven niet het einde van het leven in het algemeen is. Het aardse leven is vol lijden: hard werken, ziekte, oorlogen, hongersnood, terwijl je in het hiernamaals voorspoed wacht en een beloning voor een vroom leven.

Ondanks christelijke dogma's was het idee van straf en de daaropvolgende hel met duivels die zondaars kwelden niet gewoon onder de gewone bevolking, vast te houden aan de traditionele benadering van van de dood. Voor hen was het Laatste Oordeel een voor onbepaalde tijd uitgestelde gebeurtenis, die pas zal plaatsvinden bij de wederkomst van Jezus Christus. En daarom, vanuit hun oogpunt, bedreigde niets een persoon na de dood, behalve de mogelijkheid om een ​​​​pion dood te worden.

Voor de Slaven en voor sommige andere volkeren was de overgang naar een andere wereld een overgang in letterlijke zin: de ziel moest nog naar die wereld gaan en obstakels overwinnen.

Welke - hing af van de overtuigingen van een bepaald volk. Vaak moest de overledene een rivier of ander water overzwemmen, en hier was een motief van een veerbootgids - van Charon in de oude Griekse mythologie tot St. Oosterse Slaven. Een andere weg naar de volgende wereld - gaan langs een dunne draad over een klif of een vurige rivier, en als de last van de zonden te groot is, kun je vallen.

Interessant prestatie Slaven die je nodig hebt om langs een gladde kristallen berg naar de volgende wereld te klimmen, en gelukkig degene die tijdens zijn leven de geschoren niet weggooide nagels: ze zullen groeien en helpen de berg te beklimmen. Anders moet je terugkeren naar de wereld van de levenden en ze zoeken.

Op alle mogelijke manieren in onze wereld blijven geholpen ziel veilig de nieuwe wereld bereiken en niet vast komen te zitten in de oude. Dus tijdens het verwijderen van de overledene werden alle ramen en deuren geopend om het de ziel gemakkelijker te maken weg te vliegen. Maar zodra het lichaam was weggenomen, werden de deuren en ramen gesloten, werd de vloer in het huis gewassen om de weg terug voor de overledene en de dingen die met hem verband hielden (borden, beddengoed op waaraan hij stierf) werden op straat gegooid.

In de traditionele benadering kwamen twee ideeën over het leven met elkaar in botsing na de dood. In het begin is ze erg vergelijkbaar voor het gewone leven. Daarin had een persoon ook een huis, behoefte aan voedsel en kleding, en sociale banden. Het postume bestaan ​​hing grotendeels af van hoe, waarin en waarmee iemand begraven zou worden. […]

Mooie, maar oncomfortabele kleding en schoenen verhinderden dat de Slavische doden de andere wereld bereikten.

Het is nog erger als ze werden begraven in een vervallen en lekke: zelfs als het onderweg niet afbrokkelt, andere doden lachen. Soms, om de doden in de volgende wereld een plezier te doen, naar zijn kist neerzetten favoriete dingen en geld - voor de veerman of als een manier om het graf uit te zetten.

De "andere wereld" zelf zag er anders uit. Dus in de Slavische traditie waren er gewoon verhalen over de andere wereld als mooie stad, klooster of paleis. Elk gebouw werd tot eer gebouwd en mensen deden graag hun gebruikelijke dingen, zonder ervaring vermoeidheid en pijn, of gefeest en genoten van eten. Soms was het een onbeschrijfelijke ruimte, vol licht en vreugde.

Echter, meestal in volksgeloof, Europees en Slavisch, de andere wereld vertegenwoordigd een prachtige groenblijvende tuin waarin iedereen in vrede en welvaart leeft. Er zitten geen ziektes, verdriet en lijden in, mensen genieten van het leven en verblijven in eeuwige gelukzaligheid.

De Slaven geloofden in een nauwe band tussen de vertrouwde wereld en het hiernamaals. In de andere wereld aten zielen bijvoorbeeld vaak begrafenisvoedsel. Hoe een persoon na de dood zal eten, werd ook beïnvloed door zijn gedrag en welzijn in een vorig leven. De meningen hierover liepen echter uiteen.

Sommige beschouwddat rijk en vol degene zal zijn die veel aalmoezen heeft gegeven. Anderen geloofden in eigendomstratificatie in de volgende wereld: rijk blijf rijk en de armen blijven arm. Volgens het tweede idee vielen mensen na de dood in de antipode van het leven: een plek zonder tijd, licht en geluid. Ze wonen daar niet, maar zijn bijna in slaap of in volledige slaap. Dit is de weergave, bijv. oud Grieks en de Romeinen. Het hiernamaals is een plaats van de nacht die slaap brengt, en de zielen van de doden zijn geen volwaardige denkende wezens, maar schaduwen.

Een soortgelijk concept was gebruikelijk in middeleeuws Europa.

De doden vielen in slaap tot de wederkomst, toen iedereen, behalve de verschrikkelijke zondaars, wakker moest worden en het koninkrijk der hemelen moest betreden.

Net als de heidense doden, zij voel niet het verstrijken van de tijd en worden wakker alsof ze gisteren zijn overleden. IN legende over de zeven jongelingen van Efeze, de Heer, om te beschamen ketters, die niet geloven in de mogelijkheid van opstanding, herleeft christelijke martelaren, 200 jaar geleden ingemetseld. Ze worden wakker alsof ze uit een droom komen en zijn verbaasd over de veranderingen, want volgens hen is er nog geen dag verstreken.

In Rusland bleef een soortgelijk idee van postuum bestaan ​​​​al in de 19e eeuw bestaan. Op sommige plaatsen, voornamelijk in dorpen, geloofdedat zielen na de dood in een soort woestenij vallen, waarin ze wachten op het Laatste Oordeel. Er is geen kwelling, geen vreugde - een soort analoog van het koninkrijk van Hades.

In de regel gaan beide traditionele ideeën over na de dood. De prachtige stad van de andere wereld werd vaak een plek waar zielen rustten na de dood, wachtend op de wederkomst, en de doden sliepen in een groenblijvende tuin.

Dansen op het kerkhof en ontmoeting met de doden

De oude Grieken met de Romeinen en de oude Slaven hadden als zodanig geen begraafplaats. de dood begraven in de natuur, weg van nederzettingen, of gewoon op hun eigen land.

Met de komst van het christendom verhuisden begrafenissen naar kerken. De relikwieën van heiligen en martelaren werden in de fundamenten van kerken gelegd en de plaats werd automatisch heilig. In Rus' traden prinsen en hun familieleden vaak op als heiligen, hoewel het algoritme van acties enigszins anders was. Zelfs tijdens hun leven legden de prinsen de fundering van de kerk, in de muren waarvan graven werden uitgehouwen. Ze liepen geleidelijk vol en maakten, net als de relikwieën van heiligen, de plaats heilig.

Het idee van de superkrachten van prinsen opgestegen zelfs tot de heidense Slavische overtuigingen, alsof de aanwezigheid van de heerser in de stad tegen problemen beschermde. Met acceptatie Christendom de relikwieën van de prinsen begonnen als wonderbaarlijk te worden beschouwd: tijdens problemen werden ze door de stad gedragen, er werd gebeden om voorbede. En het maakt niet uit hoe slecht de heerser tijdens zijn leven was. In één kroniek vertelthoe de Novgorodianen, ontevreden over prins Vsevolod Mstislavovich, hem verdreven, maar na de dood van de prins zijn relikwieën terugvorderden, zodat ze de stadsmensen zouden genezen en wonderen zouden verrichten.

Nabijheid van heilige relikwieën bracht voordelen en na de dood. Onjuiste begrafenis, evenals ontheiliging van het graf, kan leiden tot een vloek, de overledene in een pion veranderen of een volgende opstanding voorkomen. De heilige breidde zijn heiligheid uit naar zijn buren, beschermde hen tegen mogelijke problemen, en mensen streefden ernaar om dichtbij begraven te worden.

De plaats in de kerk werd als de meest eervolle beschouwd, en alleen de meest nobele mensen konden het betalen: prinsen en koningen, de hoogste kerkrangen.

Later voegen edelen zich bij deze lijst, dan mensen die zich voor het land hebben onderscheiden, en iedereen die het zich kon veroorloven. Ondanks de hoge kosten zo'n begrafenis, de vloeren van de kerken bestonden volledig uit grafstenen, waardoor de tempels een soort kleine begraafplaatsen werden. In Rusland bleef de traditie van begraven in de kerk bestaan ​​tot in de 20e eeuw. Als je tot nu toe op de vloer en muren van veel kerken let, kun je grafstenen zien. Soms zijn ze rijkelijk versierd, zoals bijvoorbeeld het graf van de commandant Kutuzov Kazan Kathedraal.

Minder adellijke mensen waren tevreden met plaatsen naast de kerk en verder in de mate van afname van hun adel en financiële mogelijkheden. De plaatsen bij de omheining van de begraafplaats werden het minst geëerd, die echter niet te vergelijken waren met de graven van de armen. Degenen die geen aparte begrafenis konden betalen, wachtten op massagraven - gigantische kuilen die duizenden lijken konden bevatten. Hun gebruikt tijdens massale sterfgevallen door honger of ziekte, maar na verloop van tijd begon deze methode van begraven in stille tijden te worden gebruikt vanwege de beperkte ruimte op de begraafplaats. Dus, in een rapport over de staat van Parijse begraafplaatsen van de achttiende eeuw. zijn beschreven kuilen met meer dan 500 lijken, en Samuil Kichel in de 16e eeuw. beschreven Pskov massagraven voor duizenden gewone mensen.

In Europa was er echter een andere manier om met de "overbevolking" van begraafplaatsen om te gaan. Toen de begraafplaats volliep, botten uit oude graven uitgegraven en gestapeld of geparadeerd in ossuaria - speciale plaatsen of kamers, waarvan er vele tot op de dag van vandaag bewaard zijn gebleven. Een van de bekendste is de Allerheiligenkerk in de Tsjechische stad Sedlec.

Geëxcommuniceerd, verdoemden of misdadigers werden apart of helemaal niet begraven. Allereerst betrof dit de geëxecuteerden, die, zoals we ons herinneren, de "slechtste" doden waren. opgehangen konden jarenlang in een lus rondhangen, en delen van de in vieren gedeelde lichamen werden aan het publiek tentoongesteld.

Dansen op het kerkhof

Moderne mensen mijden begraafplaatsen, tenzij ze in aangename parken veranderen. Begraafplaatsen wekken melancholie op, zetten je aan het denken over de dood, terwijl iedereen die uit het leven wil verdrijven. In de Middeleeuwen, met zijn kalme perceptie van de doden, was de houding anders.

Vanwege de nabijheid van de kerk en de voldoende grote ruimte werden begraafplaatsen centra van het sociale leven.

Op hen verhandeld, vrienden ontmoet, gespeeld, afspraakjes gemaakt. Je kon er van alles vinden, van snuisterijen tot alcohol en prostituees. Vaak werden op de begraafplaats rechtszittingen gehouden en als er niet genoeg ruimte was in gevangenissen, konden criminelen daar worden opgesloten. Het is op de begraafplaats van Saint-Ouen in Rouen aangekondigd oordeel van Jeanne d'Arc.

De begraafplaats had de status van toevluchtsoord en mensen die nergens heen konden gevestigd daar richtten ze zelfs gebouwen op, hielden winkels. De kerk verzette zich tegen een dergelijke respectloze behandeling, maar kon niets doen. Volgens Ram, in 1231 De synode van Rouen verbood, op straffe van excommunicatie, dansen op de begraafplaats. Dezelfde regel moest bijna 200 jaar later, in 1405, worden herroepen: verboden dansen, spelletjes spelen en optredens geven voor mimespelers, jongleurs en rondtrekkende muzikanten.

Ze begingen wreedheden op begraafplaatsen, naar kerkelijke maatstaven, en in Rus'. Ja, Stoglav veroordeelt de traditie van springen en dansen op de begraafplaats met hansworsten en satanische liederen zingen op Trinity.

Ondanks de verboden en protesten van de kerk bleven de begraafplaatsen lange tijd de centra van het sociale leven. Terug in de 18e eeuw, tot de sluiting, de begraafplaats van de Onschuldigen in Parijs gebleven een favoriete plek voor wandelingen en ontmoetingen, waar men tussendoor op zijn minst een boek kon kopen, op zijn minst een streng borduurgaren.

Ontmoetingen met de doden

In de traditionele opvatting was de grens tussen deze en die wereld nogal wankel. Of men geloofde dat op bepaalde dagen de doden thuiskwamen bij de levenden, of op deze dagen gingen de levenden naar de begraafplaats voor de doden. In ieder geval was het nodig om voor de overledene te zorgen. Als de zielen leken terug te keren naar hun huis, legden ze tijdens de maaltijd bestek voor hen neer. Als zielen op de begraafplaats werden ontmoet, brachten ze daar voedsel.

En om de doden te verwarmen, werden vreugdevuren aangestoken bij de graven of bij het huis.

Onder de Slaven werd deze traditie "opwarmende ouders", "opwarmende grootvader" of zelfs "opwarmen van de benen van de doden" genoemd en bestond tot het einde van de 19e eeuw. En de traditie van het voeden van de doden is tot op de dag van vandaag bewaard gebleven. Op herdenkingsdagen brengen orthodoxen snoep, pannenkoeken, brood, eieren, kutya naar de begraafplaats. Sommigen worden levend opgegeten, sommigen blijven voor op het graf overleden.

Als echter onder Europeanen, inclusief de Slaven, de traditie van het 'ontmoeten' van de doden werd gereduceerd tot afzonderlijke acties, dan zijn er nog steeds plaatsen waar dergelijke ontmoetingen worden centrale gebeurtenis. Begrafenisdagen worden helder gehouden in Mexico. Op de Dag van de Doden, van 1 tot 2 november, roepen familieleden hun doden terug en brengen ze geschenken. Speciale huisaltaren of graven, waaraan memorabilia en kleding van de doden worden opgehangen, zijn versierd met bloemen. Opofferingsvoedsel wordt afgewisseld met het favoriete voedsel van de doden, terwijl tegelijkertijd traditionele bagels en colaburgers te zien zijn. 'S Nachts worden duizenden kaarsen op de graven aangestoken, vreugdevuren branden, muziek speelt.

Onder de Toraji-bevolking in Indonesië zijn ontmoetingen met de doden letterlijk. Tijdens de manene-rite halen familieleden hun gemummificeerd dode mensen uit grafhuizen, lucht en maak deze huizen schoon, reinig de lichamen van de doden, kleed ze om. Torajans doen het zorgvuldig, leggen elke handeling uit aan overleden familieleden, vertellen hen het nieuws, streel hun handen en gezicht en verheug u in de ontmoeting met de doden, net als met levende dierbaren na een lange tijd scheiding.

Als de dood komt

Er is geen finaliteit in de traditionele dood. Op de een of andere manier konden mensen de doden zien. Maar het is merkwaardig dat lichamelijke dood, werd in de regel niet als echt beschouwd.

De Slaven geloofden dat de overledene alles voelt totdat de eerste handvol aarde op hem valt. Maar zelfs toen was hij nog niet helemaal dood, en de eerste 40 dagen werd het als normaal beschouwd als hij terugkeerde. Dus, in de regio Smolensk, de weg naar de begraafplaats vloerbedekking bloemen voor de jonge doden, of vuren takken voor de ouderen. Ik heb zelf de gelegenheid gehad om aan deze ceremonie deel te nemen toen mijn oma uit Yartsevo stierf. Net als in mijn kindertijd belandde ik naast de overledene en kreeg ik een bos dennentakken. De auto (ja, de vooruitgang staat niet stil) reed langzaam richting de begraafplaats, en ik moest takken teruggooien zodat mijn overleden oma de weg terug naar het huis zou vinden.

Voor terugkerende zielen van overledenen ook binnen 40 dagen na overlijden neerzetten water - om dronken te worden, een glas wodka; honing, brood en zout - om te eten.

Met de "uitvinding" van het vagevuur in de twaalfde eeuw. katholieken begon te veronderstellendat er naast hemel en hel ook een derde ruimte is waarin de ziel enige tijd verblijft, en terwijl die daar is, kan het lot van de overledene van buitenaf worden beïnvloed: door gebeden, aalmoezen.

Hoewel officieel de Orthodoxe Kerk herkent het vagevuur niet en gelooft die invloed het lot van de overledene je kunt niet dichtbij komen, er is een doctrine over de beproevingen van de ziel - diezelfde 40 dagen dwaalt de ziel af en staat voor beproevingen, en op dit moment het wordt aanbevolen om allemaal dezelfde acties uit te voeren: lees gebeden en geef aalmoezen om de ziel van een geliefde te helpen, klaar om voor te verschijnen God. Pas na 40 dagen verlaat de ziel werkelijk de wereld en sterft de mens als het ware definitief.

Het meest geweldige voorbeeld het leven na de fysieke dood wordt vertegenwoordigd door de Toraj die hierboven al is genoemd. Ze geloven dat een mens alleen zal sterven als er een dier wordt geofferd. Voorafgaand hieraan blijft de overledene in huis, in bed, en wordt hij behandeld alsof hij ernstig ziek is, maar leeft. Ze zorgen voor hem, praten met hem en geloven dat hij alles begrijpt en voelt. De begrafenisritus wordt pas na een paar maanden of zelfs jaren uitgevoerd, en pas dan, volgens de overtuigingen van de Toraja, vindt de dood plaats.

Met het boek "Death in the City" kun je meer leren over het taboe-onderwerp en begrijpen hoeveel je bang bent voor de dood. De auteurs zullen je helpen omgaan met angsten en je leren hoe je de gedachte aan je eigen sterfelijkheid kunt accepteren.

Koop een boek